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原标题:吴英:历史价值判定何以成为可能

浏览次数:148 时间:2019-06-08

在历史研究中.价值判断似乎无规律可循。经常会听到说,受阶级地位、经济利益、政治立场、思想观念甚至情感因素等等的影响.人们的价值判断标准和作出的具体价值判断是主观性很强的东西.无规律可循,也就是“仁者见仁、智者见智”。标志历史学作为一门学科诞生的兰克学派,强调历史学就是“如实地描述过去”,由此将价值判断排除在历史研究之外。而反对兰克学派的新史学的代表学派年鉴学派强调要对历史进行长时段研究,以发现客观历史进程中的结构或法则.由此对历史做出解释。但这同样没有涉及价值判断规律的探求。新史学之后出现的后现代史学。解构了探讨长时段规则研究或“宏大叙事”的合法性.将主观性推到更加极端的位置,甚至连事实判断的客观性都予以否定,更勿谈对价值判断规律的探求。 不独在历史学领域.在哲学界.事实判断与价值判断之间的关系也是一个悬而未决的问题。大卫.休谟最早提出“是”与“应是”的划分.认为在事实判断与价值判断之间存在着不可逾越的鸿沟。康德延续这种认识.认为事实属于经验世界.而价值属于先验世界,因此,两者之间存在一道鸿沟..实证主义学派则认为,科学的任务在于描述客观事实.从事实中归纳出规律或法则,这种研究是与价值判断无关的经验研究。韦伯由此强调.科学研究所应遵守的方法论原则就是“价值中立”。可见,对价值判断规律的探讨是史学界和哲学界长期未予以关注的问题。 成因判断是跨越事实判断与价值判断鸿沟的关键 我们知道.事实判断是对所发生事实的确定.价值判断是对所发生事实的~平价.并由此为人们应该“怎样做”提供指导。人们的确不能从发生的事实对该事件直接给出对与错、正或误的评价。但是当人们进一步了解到该事实为什么发生以后.就能够在此基础上对该事实作出价值评判.从而对人们应该如何去做起着指导作用。也就是说.成因判断乃是跨越事实判断与价值判断之间鸿沟的关键。 在不知道事实为什么会发生的状况下.确实无法对事实作出评价。不了解历史上发生的事件、曾有过的制度或思想等等为什么产生.为什么会对社会产生积极的或消极的影响,确实无从对它们作出正确的评判。而一旦把握了其中的缘由,对与错、正与误的分辨与评价自然也就产生了。由此可见.要跨越事实判断与价值判断之间的鸿沟.必须增加我们对研究对象的了解.而最关键的是要对研究对象作出成因判断,了解“为什么会是这样”和“怎么会是这样”.才可以对所发生事实为什么会是如此得出认识,也就会对如何做才能取得更好的效益获得认识.这也就获得了对该事实的评价.并可引申出“应该如何去做”的正确认识。 当然.成因判断和价值判断都是 主观性很强的认识。那些具有科学主义倾向的历史学家往往借助经验归纳产生的结构或法则来对历史事实做出解释,他们既不去探究经验之外的现象与结构或规则的关系.也不深入一步去探究为什么会有那样的结构或规则。所以,他们也不可能依托科学的因果解释来对事物作出正确的评价。 就目前在国内外史学界影响较大的两种史学研究方法看.都无法通过做出科学的因果解释来对事物实现正确的价值判断。一种是所谓多元折中论的研究方法.运用这种研究方法的 史学家往往从地理环境、经济社会、政治、思想观念、文化传统等多种因素的组合来对事物做出解释。据这种多元折中方法给出的解释作出的价值判断实际是没有准则可以依循的。另一种是所谓文化主义或文化决定论的研究方法,运用这种研究方法往往从文化视角对事物做出解释.但文化又是如何产生和发展的,或者什么因素决定着文化的产生和发展.他们并不去深究。依据这种文化因果解释所作出的价值判断.对指导人们如何去做不仅无所助益,还可能产生错误的指导.因为他们会提出必须变革文化.而又无“法指出该如何科学地变革文化:于是.往往会导致全盘否定或全盘肯定“传统文化”或“西方文化”那样一种极端认识。 由此可见.必须能够做出科学的因果解释才能作出正确的价值判断.也才能够指导人们从利害得失的正确评价中认识增加社会利益、减少社会损失,推动社会进步、阻止社会倒退的正确途径。 唯物史观为正确的价值判断提供可能 为作出正确的价值评判.前提是要对历史事实给出科学的成因判断或因果解释;而就诸种史学理论而言.迄今为止,只有唯物史观为我们提供了会历史演进作出科学的成因判断.进行正确的规律探析,并由此可对历史事实作出正确的价值判断。 首先,唯物史观对历史发展的终极原因作出了科学的揭示。唯物史观从人们的实际生活过程出发.认为人们要生存就必须从事物质生产:人类在物质生产实践活动中通过“趋利避害”、“吃一堑长一智”的经验积累.会逐渐提高人们的物质生产能力.由此推动社会从低级向高级的逐渐演进。因此,物质生产活动和在物质生产活动中不断提高的物质生产能力是推动人类社会发展的终极原因。因此.评价一种行为、制度或思想对人类社会历史演化的作用,首先就是要看它是否对人类社会物质生产的推进有益。 其次,唯物史观对推动历史发展的诸要素做了科学的解析。它将推动历史发展的诸要素划分为三个层次:一是物质生产能力.二是在物质生产活动中形成的分工、分配、交换等生产关系或经济基础.三是由卫护这种生产关系的政治法律制度和思想意识形态组成的上层建筑。人们的生产能力决定着他们在分工、分配、交换中的关系,由这些生产关系组成的经济基础决定着上层建筑诸要素维系的是一种什么样的关系、采取怎么样的形式。 最后,唯物史观运用的辩证方法强调对历史事物的评价既要看到历史事物相对于此前事物的进步性.也要看到历史事物本身需要改正、改进的方面,并找出真正解决问题的途径所在。就是说,将研究对象放在人类历史发展的大背景下予以科学评价.并找出发扬合理性和抑制不合理性的正确途径。 对于任何历史事实乃至形形色色的历史行为、制度、思想等等作出价值判断,只有运用唯物史观的观点与方法深究到它们的因果层次上.在揭示出其产生和发展的终极原因的基础上.才是可能的。

(1)古今中外的任何史学者都有自己的历史观,各不相同。社会历史观是史学本体论的核心问题。概况起来分三类:具有人本主义倾向的史学本体论、具有科学主义倾向的史学理论和马克思主义史学本体论。

唯物史观经常在社会转型时期面临挑战。而要应对这种挑战,就必须根据唯物史观的基本原理对社会转型做出合理的解释,以理服人,彰显唯物史观的科学性和现实性。 一、唯物史观面临的挑战 中国史学界有关唯物史观的论战都是与中国现实社会的发展进程息息相关的,而且都是处于社会的转型时期。 第一次论战发生于20世纪30年代,这次论战是有关中国社会性质和中国往何处去问题的论战,被称为社会史大论战。当时中国的现状是第一次国内革命战争因蒋介石的背叛而失败,国民党的黑暗统治迫使知识分子思考中国向何处去的问题。唯物史观作为参加论战的一派逐渐占据上风,后来作为理论指导使中国走上了新民主主义和社会主义革命道路。第一次大论战使唯物史观由一派史观逐渐成为占主导地位的史观。 第二次论战从20世纪80年代中后期开始,一直持续到现在。随着改革开放,各种西方史学思潮涌入,唯物史观对历史学的指导地位逐渐受到蚕食。最初是运用三论(系统论、控制论、信息论)研究历史,尤其是用于解释中国封建社会长期延续问题;到借鉴年鉴学派的新史学方法,进行社会史研究;再到受后现代思潮的影响,进行新文化史研究;从用现代化史观指导历史研究,到全球史观的影响不断扩大,再到后现代史观、文明史观等的并起,唯物史观面临着前所未有的挑战。这次论战的各方虽然不如第一次论战那样营垒分明,而且是各说各话,但其间表现出的史观的针锋相对也是非常明显的,间或会引发一些小型的论战。这次延续较长时间论战的背景,实际上也是有关中国向何处去问题的论战。中国走有中国特色社会主义发展道路,被一些人说成是放弃社会主义道路,由此认为马克思主义理论已经过时。再加上国际大背景的影响(苏东剧变后经历一个低潮),使唯物史观的主导地位受到质疑。接受各种新史观的人呼吁结束唯物史观的主导地位,甚至有人呼吁结束唯物史观的历史使命。因此,如果我们不能正确应对这场挑战,唯物史观就很有可能沦为一种普通史观,与其他各种史观相提并论,甚至被边缘化。 在西方学术界也是如此。马克思理论一次次被宣布过时或失败,但却一次次重新引起学者、甚至普通百姓对它的兴趣。第二次世界大战至今就有两次大的起落。二战后西方发达资本主义国家实行福利国家制度,人民生活水平普遍提高,社会矛盾得到缓和,一些人由此宣布马克思主义理论已经过时,因为马克思所说的那些资本主义弊病已经得到克服。但是很快20世纪70年代的两次滞涨危机,使西方社会的社会矛盾重新尖锐起来,里根、撒切尔的新自由主义政策以向福利制度开刀来应对危机,导致社会矛盾加剧。这一时期产生了一批研究唯物史观、研究阶级问题的著作,到70年代末分析的马克思主义学派兴起,马克思主义理论的影响力在不断扩大。20世纪80年代末、90年代初,苏东剧变再次使一些人宣布马克思主义的终结,甚至宣称历史也将终结于资本主义制度,代表人物是福山。但是90年代后期西方的经济危机使得这种马克思主义理论和历史已经终结的谎言被打破。进入新世纪后,发达资本主义国家的金融危机、经济危机使得《资本论》、《共产党宣言》等马克思的代表作重新成为畅销书,福山也不得不承认,资本主义并不是历史的终结。 在社会转型的大背景下,唯物史观一次次被宣布证伪,但又一次次重新被重视,关键就在于它是迄今为止唯一能够对重大社会历史变迁做出科学解释的理论。在当今的中国学术界,唯物史观可以说面临着如此巨大的挑战,它能否继续保有生命力,继续为人们所接受,关键是看运用唯物史观的基本原理能不能解释当代社会的变迁,这种解释能不能为人们所信服。 二、发展马克思主义,必须坚持唯物史观的基本原理 现在有一种说法认为,唯物史观提供的仅仅是方法,至于它的基本理论由于是马克思针对19世纪的现实提出的,所以已经不能解释新时代的新情况。这种认识是成问题的,是打着坚持马克思主义“方法”的旗号,实际上有可能违背唯物史观的基本原理,因为他们所归纳的方法仅仅是像“实事求是”、“具体问题具体分析”等很模糊的方法,而到底是什么样的“是”或“如何才能做到具体分析”,这些他们并没有做出界定,而是可以任意发挥的。 一些西方马克思主义学者就是在发展马克思主义的口号下,对马克思主义做出五花八门解读的。例如,法兰克福学派(马尔库塞、哈贝马斯)的马克思主义将马克思主义解读为一种单纯的“批判理论”,认为马克思主要就是对资本主义社会的不平等现象做出批判,这就无视马克思对人类社会历史发展规律的揭示,而无法科学揭示究竟如何才能消除资本主义的不平等现象;存在主义的马克思主义将马克思主义解读为一种人道主义,认为马克思坚持以人为本,但将人理解为抽象的人、精神的人,从而抽象地谈论人的自由,而未能把握马克思有关人如何才能走向自由的理论;结构主义的马克思主义将马克思主义解读为一种反人道主义,认为马克思主张物质结构尤其是经济结构决定人的发展,因此人是被动的被决定者,而未认识到结构形成和发展的真正动因正是人们的物质生产实践活动和物质生产能力的发展。 由此可见,我们在发展马克思主义时,必须以坚持唯物史观的基本原理为前提,即坚持生产力决定生产关系,坚持经济基础决定上层建筑;坚持社会存在决定社会意识。如果在历史研究中像韦伯那样用精神因素解释资本主义的产生,那他就绝对不是在应用马克思主义的方法,因为我们必须追问,资本主义精神是如何产生发展的和由什么决定的;如果像诺斯那样用法律制度、产权制度等上层建筑因素来解释资本主义的产生和发展,那它也肯定不是马克思主义的研究方法,因为我们必须追问,产权制度又是如何产生的和由什么决定的。 问题在于,我们过去对唯物史观的解释确实存在缺陷和模糊之处。[人民大学陈先达教授,他在《哲学动态》1999年第10期发表文章《唯物史观在新中国的五十年》指出:“我们对什么是生产力、什么是生产关系、什么是经济基础、什么是上层建筑、什么是社会存在、什么是社会意识,至今仍然不很清楚”。]例如,生产力到底是指什么,是指劳动工具、劳动对象,还是指劳动生产能力?如何衡量生产力的发展水平,是用劳动工具,还是用劳动生产率来衡量?什么是生产关系,它仅仅指生产资料所有制吗?那所有制又是由什么决定的呢?这些问题还需要作进一步细致的研究。在唯物史观基本原理的阐发上,我们的确还有广阔的探索空间。中央启动马克思主义理论研究和建设工程就是要解决这方面的问题,要通过研究确定哪些是必须长期坚持的马克思主义基本原理,哪些是需要结合新的实际加以丰富发展的理论判断,哪些是必须破除的对马克思主义的教条式的理解,哪些是必须澄清的附加在马克思主义名下的错误观点。因此,我们必须加强对唯物史观基本原理的研究和解释工作,而不是空洞地、口号性地坚持,否则只会坐视唯物史观失去其主导地位。 三、唯物史观的现实生命力 唯物史观不仅提供了科学的研究方法,而且它的基本理论也能够科学地解释许多令人困惑的当代变迁,至今仍然具有合理性和生命力,只是需要我们去做充分的研究工作。比如说当前被许多人认为是唯物史观无法解释的当代资本主义的生命力问题,这是对马克思的理论体系不了解和片面解释所致。马克思在他系统阐释唯物史观基本原理的《〈政治经济学批判〉序言》中就曾明确指出:“无论哪一种社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前,是决不会出现的。”而且资本主义在应对自身的危机过程中借鉴了社会主义的一些做法,比如在一定程度上实行计划发展和中央政府对经济的调控。还需注意的是,资本主义在发展过程中愈来愈多地表现出自我扬弃的趋势,社会主义成分在逐渐增加。马克思在《共产党宣言》中提出的十条改造资本主义的措施,现在已经有七条在现实资本主义社会中实施或逐步实施,包括征收高额累进税等等。这种自我扬弃式的发展,正是马克思在《资本论》第三卷提出的资本主义向社会主义过渡的另一种道路。还有一种道路是无产阶级通过暴力手段推翻资产阶级的统治。西方学者也认识到了马克思向社会主义过渡的两种道路问题。(丹尼斯•贝尔的《后工业社会来临》中有一节名字就叫“马克思的两种图式”)当然,资本家阶级是不会自动放弃他们的既得利益的,必须有群众的斗争才能逐步赢得群众的解放。 另一个令许多人感到困惑的是苏东剧变和中国向市场经济转型的问题,这同样是不了解马克思的理论体系所致。马克思在论述向社会主义过渡时区分了两类国家:一类是在《哥达纲领批判》中提出的发达资本主义国家向社会主义过渡的路径问题,在那里马克思提出要限制甚至取消市场的作用。但在《给查苏里奇复信》、《祖国纪事编辑部的信》中,马克思提出了后发国家向社会主义过渡的路径问题,提出后发国家有可能跨越资本主义制度的卡夫丁峡谷,但最主要的条件就是要吸纳资本主义发展的一切成果来发展自身的生产力。在对“一切积极成果”的解读上,列宁将资本主义的发展成果仅仅理解为物质层面的东西,认为社会主义就是苏维埃政权 电气化;此后的社会主义实践者也大都排斥市场的作用,认为它是资本主义的本质属性。直到邓小平同志才解决了这个问题,那就是市场经济不是判断资本主义的标准。正是得益于小平同志的市场经济改革,才将中国引向经济飞速发展的正轨。哈佛的教科书《发展经济学》在参照了中国等社会主义国家的改革经验后也指出:“资本主义和社会主义这两种经济制度都不是纯而又纯的,所有市场经济都被政府加以管理。” 当代西方资本主义社会的阶级结构问题也是人们普遍认为唯物史观无法解释的问题。当代西方社会阶级结构最显著的变化就是新中间阶级的兴起,该阶级的兴起缩小了西方社会的贫富差距,提高了人民的生活水平,增加了社会的稳定性。一些人认为马克思的唯物史观主张的是社会阶级结构两极化的理论,无法解释新中间阶级的兴起,所以在对这一问题的研究上接受韦伯的分层理论,而拒绝马克思的阶级理论。确实,马克思在《共产党宣言》中的确有无产阶级和资产阶级直接对立的说法,但马克思在晚年写作的《剩余价值理论》中深刻洞察了中间阶级的兴起这一事实,指出:“他的最高希望是中等阶级的人数将增加,无产阶级在总人口中的比例将相对越来越小(虽然他的人数会绝对地增加)……然而实际上资产阶级社会的发展进程却正是这样。”晚年对新中间阶级的认识是同有关资本主义的自我扬弃式的发展道路联系在一起的。 当然这只是简单地谈了自己研究唯物史观的一些心得,希望能对大家真正了解唯物史观有帮助,如有不妥的地方请指正。

历史虚无主义是特指我国思想领域出现的否定唯物史观及其指导下书写的近代以来中国历史的思想倾向。但有论者倒打一耙,反诬马克思主义是历史虚无主义。此举意图何在?“这是要在历史虚无主义批判上搅混水,对马克思主义进行歪曲和攻击。” 近日,武汉大学马克思主义学院杨军教授接受中国社会科学网记者采访时表示,马克思主义与历史虚无主义是完全对立的。历史虚无主义以唯心主义为哲学基础,否定中国发展道路和政治制度的历史合法性,抹黑中国共产党,却标榜自己“价值中立”、“态度客观”。对此学界应当进一步揭露其实质。

(原载《中国社会科学报》2011年3月24日第8版)

①具有人本主义倾向的史学本体论的主要观点:第一,强调人的精神、目的、意志是社会历史过程中的决定性因素。第二,认为人类社会的历史是无规律可循的。

在阶级社会里,阶级分析法是用马克思主义的阶级理论、观点,观察和分析阶级社会中各种社会现象的基本方法,也是历史研究的主要方法。因为历史学是以人类社会历史和相关的领域作为研究对象和知识范围的。自从原始社会解体、社会分化出阶级对立之后,一切有文字记载的社会文明史,从一定意义看,都是阶级斗争史,都属于阶级社会。阶级的划分和阶级之间的矛盾斗争,不是外界力量强加给历史的主观臆想,而是人类社会发展到一定阶段的客观存在。因此,分析阶级社会的历史现象,就不能不使用阶级分析方法。“从法国大革命时起,欧洲许多国家的历史非常明显地揭示出事变的这种真实内幕,即阶级斗争。法国复辟时代就有一些历史学家(梯叶里、基佐、米涅、梯也尔)在总结当时的事变时,不能不承认阶级斗争是了解全部法国历史的钥匙。”

(3)史学方法论。主要指阐释和揭示历史研究的方式、方法的性质和特别的理论。

马克思主义认为,考察人类历史要坚持普遍联系的观点和发展的观点,注意把握人类历史发展中的一切现象和过程,在时间和空间上的相互联系和互相作用关系,把握历史发展的整体;要坚持矛盾的观点,把历史的发展看成是矛盾的运动,社会基本矛盾的运动推动了社会发展和历史进步。注意把握矛盾的特殊性,分析历史现象要坚持具体问题具体分析,做到分清主次,把握重点,把握主流;要正确处理必然性与偶然性的关系,认识历史“通过各种偶然性来为自己开辟道路的必然性,归根到底仍然是经济的必然性。”经济的必然性是由生产力的发展水平来决定的。同时,偶然性在历史发展中也会起或大或小的作用。“如果‘偶然性’不起任何作用的话,那末世界历史就会带有非常神秘的性质。” 要坚持通过现象把握本质,历史研究不能仅限于观察、描述现象,更不能为现象尤其是假象所迷惑,要深入到现象背后去把握本质;对历史人物及其活动的考察必须“提到一定的历史范围之内”,应根据具体的社会历史环境和社会关系中来考察人的思想和活动,以获得对历史人物的正确理解。

②阶级主义,指在承认人类社会发展到一定阶级划分出阶级并由此产生阶级斗争的前提下运用马克思主义的阶级观点(阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系;阶级斗争必然要导致无产阶级专政;这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无阶级社会的过度……)从阶级对立和阶级斗争的角度分析、解释社会历史事物的方法论观点和法则。阶级分析基本内容是解开人类文明史一切关系的一把钥匙和进行阶级分析必须研究各阶段赖以生存的各种条件。

永利皇宫官网,唯物史观的发现,克服了唯心史观的致命弱点,实现了人类历史观的深刻变革。同时唯物史观也改变了此前“至多是积累了零星收集来的未加分析的事实,描述了历史过程的个别方面”的研究状态,为历史研究指明了一条“对各种社会经济形态的产生、发展和衰落过程进行全面而周密的研究的途径”,把历史研究引上真正的科学轨道。

     历史学理论有助于把零碎的、分散的历史现象联系起来,发现他们之间的因果关系,从而揭示和认识人类历史的发展规律。大的历史问题,人类社会历史的发展从原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会,直到社会主义这个社会形态的依次更迭,中间不知道有多少的历史现象、历史事件和历史人物产生或活动;在前一个社会形态内由于生产力的发展进步,往往孕育了后一个社会形态的生产关系,然后便是一连串的政治事件和思想意识形态上的变革,最后则有一场惊天动地的革命或改革,整个上层建筑发生了根本性质的变化,随之新的更高级的社会取代了原来的较低级的社会。

马克思主义运用唯物史观考察人类社会历史,而历史虚无主义坚持的是唯心史观。

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